El código ético de Ifá nace en el Odun Ika Fun y es también un conjunto de reglas que
se deben seguir o a que se deben ajustar las conductas, tareas o actividades.
1- El Awó no dice lo que no sabe.
2- El Awó no hace ceremonias de las que no tiene conocimiento.
3- El Awó no encamina a una persona por un camino falso.
4- El Awó nunca debe engañar a las personas.
5- El Awó no debe pretender hacerse el sabio cuando no lo es.
6- El Awó debe ser humilde y no debe ser egocéntrico.
7- El Awó no debe ser falso ni mal intencionado.
8- El Awó no debe romper las prohibiciones y tabúes.
9- El Awó debe mantener todo sus utensilios limpios.
10- El Awó debe mantener su Ilé limpio.
11- El Awó debe respetar a los más débiles, tratarlos bien y con respeto.
12- El Awó debe respetar y tratar bien a los mayores.
13- El Awó debe respetar las leyes morales.
14- El Awó nunca traiciona a un amigo.
15- El Awó no debe revelar secretos.
16- El Awó respeta a los demás Awó.
La habilidad de comportarse con honor y obedecer los mandamientos es
responsabilidad del awo
Estos mandamientos de Ifá no solamente son para los Babalawo y los Oluos, sino
para todos los creyentes. *

PATAKI DEL ODDUN OTURA TIYU

OGGUN Y OCHOSI PRETENDIAN A LA MUJER DE SHANGO.

Apataki de Otura-irete

OGGUN, VIVIA EN EL MONTE Y OCHOSI EN LA SABANA Y AMBOS ESTABAN ENAMORADOS DE LA MUJER DE SHANGO Y CADA UNO POR SU PARTE LA QUERIA SEDUCIR Y AL VER QUE NO PODIAN LLEVAR A EFECTOS SUS PLANES, CADA CUAL POR SU PARTE FUE A CASA DE ORUNMILA PARA QUE ESTE POR MEDIO DE IFA LES INDICARA LO QUE DEBIAN DE HACER.
EL PRIMERO EN LLEGAR FUE OCHOSI, ORUNMILA LE HIZO OSODE Y VIO ESTE IFA, INDICANDOLE QUE PARA PODER LOGRAR SUS PLANES, TENIA QUE HACER EBBO, PERO OCHOSI RESPONDIO QUE EL NO TENIA QUE HACER NADA, PUES EN SU TERRITORIO ERA EL SEÑOR DE LA SABANA Y QUE NO IBA A SACRIFICAR NADA PARA PODER SEDUCIR A UNA MUJER Y AGREGO: NO TENGO YO ACASO UN EJERCITO DE ÑAMES VENENOSOS Y ARBUSTOS DE ESPINAS, TODO ESTO ESTA LISTO PARA PROTEGERME DE LOS EMBATES DE SU MARIDO.
CUANDO OGGUN, LLEGO A CASA DE ORUNMILA, ESTE LE HIZO OSODE, DANDO LA CASUALIDAD DE QUE LE VIO ESTE MISMO IFA Y OGGUN HIZO EL EBBO QUE ORUNMILA LE MARCO.
SUCEDIO QUE OGGUN, NO PUDO SEDUCIR A LA MUJER DE SHANGO SIN QUE AQUEL SE ENTERARA, PERO RESULTO QUE LA MUJER DE SHANGO FUE A VER A OCHOSI PARA ENTREGARSELE, PERO ESHU QUE HABIA SIDO PUESTO POR SHANGO PARA VIGILAR A SU MUJER, AL VER QUE ELLA SE DIRIGIA A CASA DE OCHOSI FUE Y SE LO DIJO A SHANGO Y ESTE SE ENFURECIO DE TAL FORMA QUE COMENZO A ECHAR CANDELA POR LA BOCA Y DIRIGIENDOSE A CASA DE OCHOSI LE DIO CANDELA AL SEMBRADO DE ÑAMES VENENOSOS Y A LOS ARBUSTOS DE ESPINAS QUE OCHOSI CULTIVABA PARA SU DEFENSA Y TODA LA SABANA FUE PASTO DE LAS LLAMAS Y OCHOSI TUVO QUE SALIR HUYENDO PARA NO MORIR QUEMADO, SIN HEBER PODIDO SEDUCIR A LA MUJER DE SHANGO.
EN CAMBIO LAS LLAMAS RESPETARON EL BOSQUE EN EL CUAL VIVIA OGGUN.

ESHU

                                                    Eshu

Cada día de nuestras vidas en nuestros propios avatares descubrimos que todas las posición que recorremos hay un Orisha regente.

Es importante entender que para las fuerzas de la naturaleza sean empleadas a favor de nosotros debemos pasar por unas ceremonias previas que  darán vida a ese receptáculo que tendrá la fuerza de la naturaleza y la energía de un Orisha.

Como primer tema para esta revista queremos que aprendan sobre un Orisha muy importante dentro del panteón yoruba.

El más pequeño de todos pero que por mandato de olofin sin él no empezamos ninguna ceremonia dentro de ifa.

No es más que ESHU.  Este es  un Orisha importante encargado de abrir y cerrar las puertas se compara dentro de la regla de osha con elegua.

Haremos primero una pequeña reseña con las características principales del Orisha .

Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre está haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta. Según Ifá tiene muchos  caminos. Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el Diloggún y no va a estera. Trabaja directamente con Orumila; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, en su mayoria los Odun de Ifá tienen su Eshu particular.

Eshu  es considerado en la religión yoruba la primera partícula diferenciada de vida. La palabra Eshu  significa "esfera", y representa y representa lo infinito , el movimiento permanente. Eshu  es el mensajero de los orishas; es el intermediario entre los hombres y las deidades. Es el permanente comunicador entre el mundo que vivimos y el cielo.

En el panteón yoruba Eshu  rige sobre la comunicación, la palabra, las encrucijadas de los caminos (simbolizando las diferentes opciones de la vida), el comercio, el trabajo, etc.

Eshu es representado al igual que elegua con los colores rojo y negro. Y en su confección puede llevar cuentas de Orumila verde y amarillas. Por su conexión con ifa.

Se le inmolan chivos, gallos, pollos, pollitos, jutías y ratones.

Eshu según los oddun de ifa el llega a inmolar diferentes animales pero claro está con las ceremonias adecuadas.

A el también se le ofrendan diferentes atributos como lo son. Frutas en especial la guayaba, aguardiente, pescado ahumado, sardinas, flores, diferentes dulces, cotufas, etc.

Se dice que Eshu bajo a la tierra en el oddun ogbe ate. Que es un oddun muy prospero y con grandes situaciones muy relevantes para ifa , pero eso sería tema para un siguiente articulo.

Eshu está ligado a la creación del mundo y a otros hechos de suma importancia. 

Eshu es una de las deidades más controvertidas de más amplio culto no solo en tierras africanas, sino en América y algunos lugares de Europa. Antiguos mitos de la cultura Yoruba reflejados en el cuerpo literario de Ifá del Oddun Ogbe juani , atestiguan que Eshu es uno infinitamente multiplicado y esta constituye una de sus características primordiales, empleada con eficacia para ejecutar sus estrategias.

Con Orumila y Eshu se trasciende el espacio y el tiempo. Por todos es conocido que el culto de Ifá es el más universal de la liturgia Yoruba, y este requiere de la presencia de Eshu para alcanzar su punto culminante y constantemente  indispensable en el oráculo, si recordamos que la presencia y significado de Eshu frente al tablero de Ifá tiene tres funciones esenciales que deben ser reconocidas: supervisor, controlador del sacrificio y controlador del ashé para hacer posible, finalmente, la profecía de Ifá.

Eshu perteneció al grupo de apoyo de la mayoría de los orishas. Amigo inseparable de shango. Le dio mucho poder económico a Orumila.

En iroso umbo se dice que Eshu se para frente a la puerta de la persona a ver pasar los problemas, pero también es un oddun en donde Eshu le da riquezas a Orumila. El se hace ifa sin dinero y cuando termina la ceremonia en el camino de regreso a casa se consigue con inle y este le pregunta que se había hecho que se veía muy bien y prospero. Eshu le dijo que se había hecho Ifa pero que eso costaba bastante dinero. Inle preparo todo lo que le dijo Eshu y fue y se los llevo a Orumila. Asi le dio prosperidad

En otro pataki de un oddun que es osalofobeyo ayudo a shango a que pudiera llegar a ser babalawo.

En el transcurrir del cuerpo literario de ifa nos encontramos que en casi todos los oddun Eshu juega un papel importante y relevante,  incluso en ejiogbe ayuda a un hijo de olofin a encontrar cura para su padre. Y elegua pidio estar en la entrada de todos los inle para ser el primero en ser saludado cuando entre o salga alguien de dicho inle o casa.

Retomando un poco lo que se comento sobre Eshu y la creación del mundo voy a citar un párrafo del escritor  Adrian de Souza en su libro Eshu-Eleggua: Equilibro dinámico de la existencia.

“Una capa encima de la oscuridad era el cónclave que contenía los cimientos de una existencia subsiguiente. Dentro del cónclave transparente existía el núcleo de luz, aire, agua, espacio y morada de Oloddumare, o reino de Oloddumare (Dios). En la plenitud de los tiempos, Oloddumare ordenó a la luz que brotara pronunciando o no yoo y de esa forma Él iluminó la totalidad de Orima o lo primitivo. Toda la oscuridad del reino de Eshu fue iluminada, él levantó la cabeza para indagar.

-¿Quién es éste?

Oloddumare respondió:

-Yo soy Oloddumare y vi que la oscuridad que nos rodea no proporciona la base para la plenitud de la existencia. Por esa razón yo creé la luz para que la vida pueda florecer y embellecer.

Eshu le respondió:

-Yo poseía la inmensa mayoría del espacio, éste era todo oscuridad excepto la parte microscópica que usted ocupaba. Acepto que la oscuridad no conduce al desarrollo orgánico de la vida (esto explica que Eshu no tiene capacidades creativas), sin embargo prometo moverme libremente bajo la brillantez de la luz, a lo cual Oloddumare accedió.

Acto seguido Oloddumare continuó con su labor creadora. Plantas, animales y divinidades se multiplicaban y fue aquel el momento oportuno que aprovechó Eshu para hacer sus famosas proclamaciones:

-Cualquier tipo de vegetación, que florezca bajo el brillo de luz se convertirá en mi terreno de labor y cualquier ser que se cree en la inmensidad del espacio se convertirá en mi sirviente y asistente” (p. 21).

 El crear, transforma la realidad existente. Así, el acto de creación de Oloddumare, destruyó a Orima o lo primitivo. Al destruir el reino de Eshu comienza una relación entre el mundo de la luz y el mundo de la oscuridad. Es en esta constante lucha entre opuestos que se crea un equilibrio. En el instante en que se armoniza la lucha entre opuestos en el universo, surgen las condiciones para poder vivir en este planeta.

Si analizamos bien el proceso yoruba de la creación nos damos cuenta q olodumare no fue quien creó a Eshu y en el Oddun de Ifá Ogbe Oddi lo  confirma, no creó ni a Eshu ni al mal. Fue este Oddun quien reveló que Oríshanlá fue la última de las divinidades creadas por Oloddumare al descubrir que Eshu se había infiltrado en las filas divinas.

En fin podemos ver y comprender que Eshu representa una pieza de mucho valor dentro del panteón yoruba con la cual todos nos podemos ayudar para poder conseguir las cosas que sean necesarias para nuestras vidas.

Eshu es para finalizar y tomando en cuenta los diferentes puntos de vista es el transmisor de la palabra entre nosotros y los demás orishas y el encargado de llevar el mensaje ante olofin de las cosas que aquí en la tierra se suceden.

Escrito por Antonio Alliegro Omo Oddun Osalofobeyo  

ORISHA TUTELAR

       El orisha tutelar de los morochos

                           Se determina o no?.

Los Yorubas nombraron, identificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con muchas deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.

Para llegar realmente a comprender cualquier religión , en principio hay que informarse remontándose al principio de los tiempos y el devenir de los cambios, con una mente amplia y un espíritu comprensivo que lejos de juzgar aquello que se desconoce, intente descubrir los basamentos de dicha creencia, despojándose de aquel prejuicio que supone a las religiones provenientes de África, en cualquiera de sus bifurcaciones .

Si bien es cierto que muchas de las cosas que nosotros manejamos dentro de la religión yoruba vienen dadas de una base principal que se fue bifurcando en mediada que fue creciendo dicha religión .

Basado en esto muchas de las normas que nos rigen no tenían un basamento o un respaldo escrito y se fueron haciendo tradición en los años que no había acceso a la literatura de ifa y sus tratados. Entonces se hacían las cosas como se trasmitían de ahijado a padrino y fue allí donde surgen las diferentes ramas ya que en cuba se constituyeron los cabildos que eran las diferentes casas religiosas.-

Uno de los conceptos básicos de la tradición de IFA, es el concepto de ORI. ORI se refiere a cabeza-Conciencia. Todo en la naturaleza posee un tipo de ORI (Conciencia y mente) que lo rige, desde las rocas hasta las estrellas, de lo microcósmico e invisible hasta lo macrocósmico y visible. Nosotros todos tenemos un ORI personal que es lo que nos rige. El termino ORI es interesante, en la Tradición Kabalistica tenemos el termino AUR o OR (en Hebreo se pronuncia "OR"), esto significa LUZ, sabemos que la Luz es lo que ilumina en la naturaleza, y simbólicamente es lo que aclara e ilumina en nuestra Vida. Con esto podemos ver la correlación de "ORI" con "OR", aquí vemos la LUZ-Conciencia (que es la "Cabeza") que rige todas las cosas de la creación. ORI es nuestro Oricha interno que todos tenemos y que nos guía, es esa Luz interior de Conciencia y Chispa Divina que todos Tenemos dentro.

Otro concepto importante es el de ORISHA, este se refiere a las fuerzas o Potencias de la Naturaleza que controlan y son expresión de las Leyes que rigen la creación. Vemos la raíz Ori en el comienzo en la palabra ORISHA. Orisha es la conciencia selecta que rige algo especifico en la naturaleza material y Divina de la creación. IFA dice que hay muchos  Orichas o fuerzas positivas en la creación .

Ori puede expresar desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma corpórea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad, OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo, a esto se le llama “Asentamiento”. ORI escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI).

Por esto en un pataki de oddun llamado ogbe yono todos antes de nacer tenemos ori y cabeza con las cuales bajamos a la tierra para buscar nuestra formación humana, esto nos da  a entender que si cada quien trae un ori y una cabeza diferente no podemos por ser morochos encasillarlos solo en dos orishas como lo son shango y yemaya. Esto es lo que podríamos llamar una practica religiosa sin el apoyo literario de ifa.

Si bien es cierto que en nuestro país esto se hiso muy a menudo debemos entender y aceptar como lo hable al principio que que hay avanzar asi la verdadera búsqueda de la verdad. En principio no estoy irrespetando lo que ya se ah hecho ni mucho menos la palabra de muchos religiosos que seguro opinaran diferente a mi.

Hay otro oddun llamado osaroso que es en donde olofin le da la potestad a orumila de determinar nuestro angel de la guarda. El cual relatare acto seguido.

  EN UNA TIERRA DONDE VIVIAN TODOS LOS SANTOS Y OBATALA ERA EL GOBERNADOR, LOS DEMAS SANTOS SE REVELARON CONTRA EL PORQUE EN ESA TIERRA TODOS LOS SANTOS DETERMINABAN EL ANGEL DE LA GUARDA CON CARACOLES,CADA UNO CON EL SUYO Y ASI PASABA EL TIEMPO. UN DIA, SHANGO COMENZO A NOTAR QUE HABIA MAS HIJOS DE BABA (OBATALA) QUE DE OTROS SANTOS Y SHANGO REUNIO A LOS DEMAS SANTOS Y LES CONTO SU PENSAMIENTO Y LES PIDIO SU PARECER Y ESTOS LE DIERON LA RAZON Y TODOS SE PUSIERON DE ACUERDO PARA IR A CASA DE OBATALA Y RECLAMARLE, PORQUE EN SU CASA NUNCA SALIA UN HIJO DE OTRO SANTO QUE NO FUERA EL. OBATALA QUE MIRABA A LOS ALEYOS CON SU CARACOL ERA EL OBÁ (REY) DE AQUELLAS TIERRAS. TODOS LOS SANTOS ACORDARON IR A CASA DE OBATALA, PERO ENTRE ELLOS EXISTIA EL TEMOR DE QUE EL LOS CASTIGARA Y POR ESO NINGUNO QUERIA HABLAR CON OBATALA PERSONALMENTE.

ENTONCES SHANGO DIJO: YO LE VOY A HABLAR A OBATALA, ACTO SEGUIDO RESPALDARON A SHANGO, OSHUN Y OGGUN.

CUANDO TODOS LLEGARON A CASA DE OBATALA, ESTE SINTIO EL ALBOROTO. OBATALA QUE ESTABA EN SU PALACIO SALIO Y LES PREGUNTO A TODOS QUE PARA QUE VENIAN, ENTONCES SHANGO SE ADELANTO Y LE DIJO: MIRE BABÁ, NOSOTROS ESTAMOS AQUI PORQUE QUEREMOS SABER ¿POR QUE CUANDO USTED REGISTRA UN ALEYO (EL QUE AUN NO HA HECHO SANTO) Y DETERMINA EL ANGEL DE LA GUARDA NO SALIMOS COMO DUEÑOS DE NINGUNA DE ESAS CABEZAS NINGUNO DE NOSOTROS?.

ENTONCES OBATALA LE DIJO A SHANGÓ: “LO QUE PASA QUE EN MI CASA YO LO DETERMINO ASI”.

ENTONCES SHANGO DIJO: “BUENO BABÁ, ESO NO ES LEGAL, MEJOR VAMOS PARA CASA DE ORUNMILA PARA QUE NOS DIGA COMO RESOLVEMOS ESTE PROBLEMA.

ENTONCES OBATALA DIJO: “ESTA BIEN, TO IBAN ESHU (QUE ASI SEA), USTEDES TIENEN RAZON, PORQUE ORUNMILA NO HACE SANTO, O SEA, NO VA A NINGUNA CABEZA DE SER HUMANO POR MANDATO DE ÓDU (OLOFIN) Y USTEDES DESCONFIAN DE MI, PERO YO TAMBIEN DESCONFIO DE USTEDES, POR ESO, MIENTRAS EXISTA EL MUNDO, ORUNMILA DETERMINARA EL ANGEL DE LA GUARDA DE CADA UNO DE LOS SERES HUMANOS, YA QUE EL ES IMPARCIAL. TO IBAN ESHU”.

POR ESTA RAZON TAN CLARA Y JUSTA, NO SE PUEDE DETERMINAR EL ANGEL DE LA GUARDA DE NADIE CON EL CARACOL,ni mucho menos encasillar a alguien en esa vieja norma de los morochos ya que se le podría TERGIVERSA EL CAMINO DE SU CABEZA, COSA ESTA QUE NO OCURRIRA NUNCA CON ORUNMILA CUANDO HABLA CON SU TABLERO DE ADIVINACION A TRAVES DE LOS BABALAWOS (SACERDOTES MAYORES DE LA RELIGION YORUBA).

 Escrito por Antonio Alliegro Omo Oddun Osalofobeyo 

ORISHAS DE LA CORRIENTE DE OBATALA

Orishas asociados a Obatala

Obatala es el padre y dueño de la esencia humana ya que en el oddun Ejiogbe olofin le dio a orunmila la posición de testigo de la creación pero a obatala le dio la potestad de dar el soplo de vida que impulsaría a los seres humanos a bajar a la tierra.

Obatala fue un orisha que durante su vida hizo grandes a sañas, llegando a ser rey de los igbos, su nombre yoruba traduce Rey de la pureza. A este orisha le gusta todo lo relacionado con el blanco y la pureza.

En la naturaleza esta simbolizado con las montañas y lomas que caracterizan la mayoría de los caminos de obatala, este orisha tiene diferentes formas de atenderlo y de ofrendarle aldimuses.

Los principales aldimuses son: guanábana, pera, ñame, leche, suspiros y bolitas de gofio con cascarilla y cacao. 

Obatala es de gran importancia en el panteón yoruba y por este motivo olofin lo mando a la tierra con algunos orishas acompañantes o mejor conocidos como corrientes blancas de obatala.

La finalidad de este artículo es hablar sobre estos orishas que vienen a la tierra a acompañar a obatala en el mejor desempeño de sus funciones sobre cada ser humano que forma parte de la fe yoruba.

A partir de aquí describiremos algunos de los orishas o corrientes blancas que acompañan a obatala.

OSHANLA: es la luz, la madre de la hermosa luz que aparece en el reflejo de la luna sobre el mar, nace en el signo ogunda melli y uno de sus principales atributos es el marfil, su supera debe llevar algodón y una pluma de loro para simbolizar que en su momento ella fue la feisita de olofin y ayudo a escribir los oddun sagrados de nuestra religión.

Su color es el blanco marfil, hay casas en donde el receptáculo o sopera es transparentes y se cubre con algodón, el ensarte de su collar son 16 cuentas blancas y una de marfil o de nácar.  Su importancia radica en la salud y la prosperidad espiritual.

AGUIDAI: una de las corrientes más importantes que acompañan a obatala ya que es el encargado de regir la columna vertebral y la formación ósea, se dice que baja a la tierra en oche trupon. Su sopera es blanca  y vive siempre al pie de obatala.

OGGAN: lo llaman ladeku en las tierras arara,  forma una importante relación con ogboni que es uno de los justicieros de la mitología yoruba, viene a librar a las personas de la envidia, la avaricia y la codicia, se liga directamente a obatala como su escudo y guardiero. Es la justicia proviene de la ciudad de Odduaremú, aun q también se le asocia a la ciudad de Ibadan.

Nace en el oddun otura sa, sus atributos principales son los pañuelos, oggan tiene una leyenda que dice que esclavizo a la muerte y por eso debe llevar entre sus herramientas una guadaña y un escudo de plata. Lleva fuera de su sopera una escalera de 16 peldaños y se lava con agua de coco, su collar lleva cuentas rojas, blancas y se intercalan verdes. Se asocia en la salud con el corazón.

AYALA: este orisha fun fun viene a la tierra a ayudar a obatala en la conformación estructural de nuestro ori (1), se conoce también como el constructor de las cabezas y lo encontramos respaldado en el oddun Ogbe yono o Ogbe suru, hay vertientes religiosas que dicen que ayala se entrega por osha y otros dicen que por ifa, en fin lo importante es saber que este orisha viene a jugar un papel muy importante dentro del circulo de corrientes que acompañan a obatala.

(1) Ori  los pódemos definir como nuestro yo interno o el mismo mediador entre olodumare y nosotros.  

Cada orisha tiene su virtud aun cuando vengan relacionados con otro, teniendo cada uno su jerarquía y es por esto que decimos que obatala es el orisha mayor y esto lo encontramos respaldado en el oddun Ogbe di en el pataki que dice:

“relata que la Tierra estaba asediada por Eshu a tal punto de que se metió en la mente de los orishas y los confundió tentándolos y volviéndolos destructores. Ante ésta situación Olodumare reprendió a los orishas porque no estaban cumpliendo el mandamiento que les dio después de la Creación y les recordó que ellos estaban en la Tierra para ayudarlo a perpetuar lo que Él era, la encarnación de la verdad, la bondad y la justicia. Para poner solución al problema Olodumare tomó sus virtudes, hizo una imagen de sí mismo y creó a Obatala, quien no se dejó influenciar por Eshu y pudo controlar la Tierra convirtiéndose en el Jefe Supremo del concilio divino integrado por todos los orishas.”

Debemos siempre entender que nuestro orisha tutelar o ángel de guarda necesita de sus corrientes asociadas para darnos la protección necesaria para que tengamos un buen desenvolvimiento en todas nuestras actividades y todas nuestras relaciones. 

Escrito por Antonio Alliegro Omo Oddun Osalofobeyo